Sprejeti Boga
V Jožefovem življenju se je začela odvijati drama. Kot vsakič, ko stoji človek pred zahtevno odločitvijo. Toda ta je bila nekaj posebnega. Nekaj, kar je gotovo ključno vplivalo na njegovo življenje, nekaj, kar ga je preobrnilo. Vse zaradi enega samega odgovora. Najpomembnejšega odgovora v njegovem življenju. Odgovora na to, ali v svoje življenje sprejme Boga ali ne.
Seveda sprva ni vedel, da gre za Boga. V sebi je moral pretuhtati zadeve. Moral je spoznati, da gre tu za več kot samo za sprejetje noseče Marije; da gre za to, ali se lahko Bog naseli tudi v njegovo življenje, kar pomeni v njegovo ravnanje, v njegove odločitve, v njegove vrednote. Moral je spoznati, da gre tu za odločitev, ali je njegova vera za v življenje ali samo za v cerkev. Ali je zaradi nje pripravljen prestopiti tudi prag predsodkov in obtoževanj, izgube in nerazumljenosti.
Je moja vera sposobna sprejeti Boga?
To, bratje in sestre, je drama božiča. Drama, ko se človek odloči, ali bo božič praznik prihoda Boga v njegovo življenje ali dan Njegovega izgnanstva. Torej odločitev, ali je krščanstvo zanj samo tradicija z jaslicami, dreveščkom, potico in šunko, ali nekaj, iz česar se hrani vse, kar človek živi, misli, govori, dela.
Pred to dramo smo tudi mi. Dramo, ki bo slejkoprej zarezala tako globoko, da bomo v svojih vsakdanjih odločitvah morali povedati, ali si želimo Boga ali koristi, udobja ali zahtevnosti, resnice ali skrivanja, smrti ali življenja, teme ali luči. To je drama, v kateri se odloča izid našega življenja. In ne samo našega. Tudi življenja ljudi okrog nas, tudi življenja naših naslednikov za tisoč rodov naprej. Tako rekoč je v čakanju na moj odgovor – kakor v čakanju pred odgovorom Marije in Jožefa – trepetanje vse zemlje: imamo prostor za Boga ali ga ne potrebujemo več?
Preden odgovoriš, naj ti pokažem praznino sveta. Praznino v naših odnosih, praznino v smislu naše mladine, praznino v pričakovanju ljubezni naših otrok, praznino v garanju za borno plačo, praznino v usmiljenju in odpuščanju, praznino v sodelovanju, praznino v veselju ...
Kaj neki manjka?
Seveda sprva ni vedel, da gre za Boga. V sebi je moral pretuhtati zadeve. Moral je spoznati, da gre tu za več kot samo za sprejetje noseče Marije; da gre za to, ali se lahko Bog naseli tudi v njegovo življenje, kar pomeni v njegovo ravnanje, v njegove odločitve, v njegove vrednote. Moral je spoznati, da gre tu za odločitev, ali je njegova vera za v življenje ali samo za v cerkev. Ali je zaradi nje pripravljen prestopiti tudi prag predsodkov in obtoževanj, izgube in nerazumljenosti.
Je moja vera sposobna sprejeti Boga?
To, bratje in sestre, je drama božiča. Drama, ko se človek odloči, ali bo božič praznik prihoda Boga v njegovo življenje ali dan Njegovega izgnanstva. Torej odločitev, ali je krščanstvo zanj samo tradicija z jaslicami, dreveščkom, potico in šunko, ali nekaj, iz česar se hrani vse, kar človek živi, misli, govori, dela.
Pred to dramo smo tudi mi. Dramo, ki bo slejkoprej zarezala tako globoko, da bomo v svojih vsakdanjih odločitvah morali povedati, ali si želimo Boga ali koristi, udobja ali zahtevnosti, resnice ali skrivanja, smrti ali življenja, teme ali luči. To je drama, v kateri se odloča izid našega življenja. In ne samo našega. Tudi življenja ljudi okrog nas, tudi življenja naših naslednikov za tisoč rodov naprej. Tako rekoč je v čakanju na moj odgovor – kakor v čakanju pred odgovorom Marije in Jožefa – trepetanje vse zemlje: imamo prostor za Boga ali ga ne potrebujemo več?
Preden odgovoriš, naj ti pokažem praznino sveta. Praznino v naših odnosih, praznino v smislu naše mladine, praznino v pričakovanju ljubezni naših otrok, praznino v garanju za borno plačo, praznino v usmiljenju in odpuščanju, praznino v sodelovanju, praznino v veselju ...
Kaj neki manjka?
Še...
OdgovoriIzbrišiMi je v pomoč pri razumevanju BB,nikoli kaj takega nebi znala napisat.
Hvala!
Ja, drama našega življenja, ki jo ponazarja Jožef. Še ena potrditev, da je v Svetem pismu res skrito življenje, kot v nobeni drugi knjigi. Se mi zdi pomembno, da si to vprašanje znova in znova postavljamo tudi mi. Ker je tako lahko biti pravičen v smislu dobesednega spoštovanja zunanjih pravil, je pa težko vsak dan postaviti pod vprašanje sebe in svojo vero. Pa svojo ljubezen. Če ni prostora za Boga, ni prostora za (D)drugega in ni prostora za (L)ljubezen. Potem nisem več človek.
OdgovoriIzbriši